再談古文獻以“埶”表“設”
裘錫圭
復旦大學出土文獻與古文字研究中心
我在1985年發表的《釋殷墟甲骨文裏的“遠”“”（邇）及有關諸字》一文中，指出“埶”、“設”二字上古音相近，[1]武威漢墓所出《儀禮》簡往往以“埶”表“設”，所以殷墟卜辭中的“埶（罞）”應該讀為“設罞”。[2]
後來，我又發表《古文獻中讀為“設”的“埶”及其與“執”互譌之例》一文（以下簡稱“前文”），指出傳世的漢以前古籍和出土簡帛文獻中，有不少當讀為“設”的“埶”字；而且在古籍中有些這樣的“埶”字已被誤讀為“勢”或譌作形近的“執”字。[3]所舉之例有下列語句中的“埶”字：
人主用之則埶在本朝而宜（《荀子·儒效》）
無埶列之位而可以養名（同上《正名》）
列埶尤尊，賞祿甚厚（馬王堆漢墓帛書《周易》佚傳《繆和》）
埶為賞慶爵列以勸其下（同上）[4]
埶列爵位之尊，明厚賞慶之名（同上）
還有下列語句中的“勢”字：
明勢天道，九紀咸當（《逸周書·小開武》）
凡勢道者，不可以不大（同上《周祝》）
勢在郎中，不敢蔽善飾非（《韓非子·有度》）
二勢者用，則忠臣不聽而譽臣獨任（同上《南面》）
基者，經也，勢也（《新書·禮容語下》。此例蒙劉殿爵教授指示。）
勢施異也（《淮南子·說林》，亦見《文子·上德》。）
勢施便也（《淮南子·泰族》）
還有下列語句中的“執”字：
執之以物而遬（速）決（《大戴禮記·文王官人》。此句《逸周書·官人》作“設之以物而數決”，王念孫已指出《文王官人》的“勢”當作“設”。）
少者執牀與坐（《禮記·内則》）
其所取者，人之所執也（《墨子·大取》）
位執戒輔（《新書·容經》）
這些字本來都應該是或者極可能是表示“設”這個詞的，“前文”有詳細論證，可參閲。
我在撰寫“前文”時沒有注意到周代青銅器銘文中也有表“設”的“埶”字。西周昭王時的中方鼎的銘文有“埶王”，中甗和靜方鼎的銘文有“埶”，都指為昭王南征作準備之事。[5]李學勤先生在收入其《新出青銅器研究》的《盤龍城與商朝的南土》一文中，已在所引中甗和中方鼎銘文的“埶”字後括注“設”字。[6]“”字有釋“居”、釋“位”二說。不管是“設居”還是“設位”，都文從字順。
“埶”字又見於上引中方鼎銘末“埶于寳彝”句。[7]與中方鼎同出的、器主為同一人的中觶，銘末說“中埶王休，用作父乙寳尊彝”，[8]“埶”字用法與之相同。陳劍先生懷疑這種“埶”字也應該讀為“設”，用法與《禮記·祭統》所引衛孔悝鼎銘末尾“施于烝彝鼎”之“施”相似，指將銘文所言之事“陳設出來”。[9]他的意見也應該是正確的。
保利藝術博物館2002年入藏的西周中期的公盨，其銘文開頭講天帝命禹治水的一段文字中有一句話，李學勤先生釋讀為“差彖（地）埶（設）征”，[10]我則釋讀為“（疇）方埶（設）征（正）”，[11]意見雖有很大分歧，讀“埶”為“設”則是一致的。
春秋晚期的淅川和尚嶺2號楚墓出有一件青銅“鎮墓獸座”，上有銘文，發掘報告釋讀為：[12]
曾中（仲）（蔿）□（引者按：此字不識，原隷定不甚準確，姑以□代之）之且（祖）埶
此銘發表後，學者對“且埶”有一些解釋，[13]似皆不可從。我懷疑此銘“埶”字也應讀為“設”。原書所印拓本“埶”上一字頗爲模糊，如所釋無誤，疑當讀為古代出行前所舉行的祖祭之“祖”。據《儀禮·士喪禮》，在靈柩從殯宮移至祖廟後，出廟赴壙前，就跟活人出行前一樣，也要行祖禮，同時陳設將要隨葬的明器等物。“且（祖）埶（設）”疑可理解為行祖禮時之所陳設。所謂“鎮墓獸”是辟邪之物，在赴壙過程中和入壙之後，可以起保護亡靈的作用。當然，我的解釋也只是一種推測，記此待考。
在武威《儀禮》簡之外，出土簡文中還屢見表“設”之“埶”，學者們陸續有所指出。下面先舉楚墓竹簡的例子。
江陵九店56號楚墓所出竹簡，大部分是“日書”一類東西，其中的簡31說“外陽日”“埶罔（網）（得），大吉”，李家浩先生指出“埶”當讀“設”。[14]
郭店楚墓竹書方面，整理者讀《尊德義》簡30“或（由）（中）出，或埶之外”之“埶”為“設”，[15]李零先生讀《性自命出》簡12～13“勿（物）之埶者之胃（謂）埶（勢）”[16]的前一個“埶”為“設”，[17]郭永秉先生讀《六德》的“大材埶者大官，少（小）材埶者少（小）官”[18]為“大材設諸大官，小材設諸小官”，[19]我讀《老子》丙組簡4的“埶大象”為“設大象”。[20]
在上博楚竹書方面，林志鵬先生讀《彭祖》簡1“臣可（何）埶可（何）行”[21]之“埶”為“設”，[22]陳劍先生讀《用曰》簡18“埶立帀（師）長”[23]之“埶”為“設”。[24]
秦簡中有假借从“埶”聲的“熱”為“設”的例子。李家浩先生在考釋前面引過的九店楚簡“外陽日”占辭時指出，睡虎地秦簡《日書》乙種“楚徐成、外陽之日占辭”中，與九店簡“埶罔（網）（得）”相當的文字是“熱罔（網）（獵），獲”，[25]“‘埶’、‘熱’二字可以通用”，皆當讀為“設”。[26]
張家山247號西漢墓（呂后時下葬）所出竹書《蓋（闔）廬》，有“建埶四輔”句，[27]整理者已指出“埶”當讀為“設”。[28]
銀雀山一號西漢墓（武帝早期下葬）所出竹書中，有一篇佚兵書，第一簡以“孫子曰”開頭，簡背題有篇名“埶備”。[29]整理小組（我是其中一員）將此篇歸入《孫臏兵法》，讀“埶備”為“勢備”。[30]現在看來，“埶備”實當讀為“設備”。此篇說禽獸以齒角爪距相鬬，人無“天兵”（天生的武器），必須“自為備”，所以“黃帝作劍，以陳（陣）象之；羿作弓弩，以埶（勢）象之；禹作舟車，以變象之；湯、武作長兵，以權象之”，下文即對其四“象”之說加以解釋。[31]當初我們將“埶備”讀為“勢備”，當與此篇中談到“勢”有關。但是“勢”只是四“象”之一，“勢備”與此篇文義並不相合。從文義看，“埶備”當讀為“設備”，指人類自設兵器舟車等物以爲備。《左傳》已言“設備”，僖公二十二年《傳》：“邾人以須句故出師，公卑邾，不設備而禦之。”《六韜·龍韜·農器》：“守御之備，可無設乎？”“設備”之義由此可以看得很清楚。
銀雀山漢簡未發表圖版之簡中，也有表“設”的“埶”字，例如：
……不埶國□，訞乃起，凶乃至。不埶……（1028）[32]
……上下之閒（間）於是埶坊（防），下請（情）不達於上，上……（1304）[33]
……賊，乃埶邑帀（師？）于野……（1513）[34]
從文義看，上引各簡“埶”字也當讀“設”。
銀雀山漢簡《六韜》中，有一篇與今本《武韜·三疑》相合。今本“設之以事，玩之以利”，簡文作“摯以事，啗以利餌”（簡702～703），[35]整理小組注指出武威《儀禮》漢簡以“埶”為“設”，謂“‘埶’、‘摯’古音相近，疑簡文‘摯’亦當讀為‘設’”。[36]今按，也有可能此字在古本中本作“埶”，先錯成“執”，又變作“摯”。[37]
我在發表“前文”以後，又從傳世古籍和馬王堆帛書中，找到了一些“埶”（包括已變作“勢”和“藝”的）當讀為“設”以及“埶（設）”錯成“執”的例子，現在逐例敍述於下。
楊（俗作“揚”）雄《法言·問神》：
或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。”
《漢書·王貢兩龔鮑傳》引此文，“勢”作“埶”。此字亦應讀為“設”，《法言》作“勢”為後人所改。“設諸名卿”蓋仿《墨子·耕柱》“設之於卿”。前人對此句解釋皆誤，唯清代學者蘇輿引《荀子·正名》“無埶列之位而可以養名”說《漢書》之“盍埶諸名卿可幾”，謂此句“言何不取富貴班列（蘇氏從《荀子》楊注“埶列，班列也”之說）名卿之位，則名可庶幾也”，[38]雖然未得“埶”字確解，但對句義的把握大體正確，只不過原文是說讓在上者將君子“設諸名卿”，並不是說君子自取名卿之位。我在將“前文”抽印本分送給友人時，曾將此條内容撮要寫入抽印本作爲補白，所以郭永秉先生在解釋郭店簡《六德》“大材埶（設）者（諸）大官，少（小）材埶（設）者（諸）少（小）官”句時，能夠引用拙說。[39]“埶（設）諸名卿”與“埶（設）者（諸）大官”、“埶（設）者（諸）少（小）官”，文例全同。
《禮記·禮運》說，“大道既隱”之後，必須講禮義，“如有不由此者，在埶者去，衆以爲殃”。鄭玄注：“埶，埶位也。去，罪退之也。”鄭注以爲此“埶”字與“位”義近，是對的；讀“埶”為“勢”（《釋文》：“埶，音世，本亦作‘勢’。”），則不正確。“在勢”之語難通，此“埶”字亦應讀為“設”。我在“前文”中已經指出，“古書中説到置立官職爵位或任人以職等事時，往往用‘設’字”。[40]“在設”與“在任”、“在位”義近，而且“設”與“去”的意義正好相對。從“前文”解釋過的《荀子·正名》的“埶（設）列之位”一語，可知“在埶（設）者”即指在朝廷所設之位者。（校打印稿時按：在古書中，似找不出其他以“設”字直接指“位”的例子，此說終覺可疑。但古書中似也找不出“勢”字用法真正與“位”相同的例子，故暫存此說，以待後考。）
馬王堆帛書《老子》乙本卷前古佚書中的《經法·國次》篇有下引一段文字：[41]
毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋故埶，毋黨別。陽竊者天奪【其光，陰竊】者土地芒（荒），土敝者天加之以兵，人埶者流之四方，黨別【者】□內相功（攻）。
原整理者的注解釋上引這段話説：[42]
自“毋陽竊”以下一段，與《十六（引者按：此字似宜釋為“大”）經·觀》及《國語·越語下》内容有關。《觀》：
夫是故使民毋人埶，舉事毋陽察，力地毋陰敝。陰敝者土荒，陽察者奪光，人埶者摐兵。（八六至八七行）
《越語下》：
古之善用兵者，因天地之常，與之俱行（此與帛書本篇上文“天反勝人，因與俱行”意近）。後則用陰，先則用陽。近則用柔，遠則用剛。後無（毋）陰蔽，先無（毋）陽察，用人無蓺，往從其所。
古代竊、察二字音近相通，本篇之“陽竊”即彼二篇之“陽察”。本篇之“陰竊”相當於彼二篇之“陰敝”（《越語》作“蔽”）。……
上引之注正確可從，但整理者在另一條注中讀“故埶”、“人埶”之“埶”為“槷”，解為“磨擦不安”，[43]則不可信。此“埶”字亦應讀為“設”。《越語下》作“蓺”（即“藝”之古字），本來表“設”的“埶”被改成表示“埶”字本義（即“種藝”義）的後起字，情況與古書中有些表“設”的“埶”被改成表示“埶”字引伸或假借義的“勢”字，[44]有類似之處。《國語·越語下》“用人無蓺，往從其所”韋昭注解釋說：
蓺，射的也。無蓺，無常所也。行軍用人之道，因敵為制，不豫設也，故曰“往從其所”。
韋注訓“蓺”為射箭靶子雖然錯誤，串講時將“無蓺”理解為“不豫設”卻很有道理，正可證明此“蓺”字實應作“埶”，讀為“設”。“無蓺”與“毋陽察”、“毋陰敝”的結構類似，“無”也應讀為“毋”。
《莊子·山木》：
北宮奢為衛靈公賦斂以為鍾（鐘），為壇乎郭門之外，三月而成上下之縣（懸）。王子慶忌見而問焉，曰：“子何術之設？”奢曰：“一之間，無敢設也。”
郭象注：“怕（泊）然抱一耳，非敢假设以益事也。”“無敢設”也就是《越語》的“無（毋）蓺（埶）”、帛書的“毋人埶”、“毋故埶”。“人爲”與“智故”皆為道家所否定，二者很難截然分開，[45]“人埶（設）”與“故埶（設）”是一回事。所以前引《國次》文先說“故埶”，後來改說“人埶”。古人認爲鏡能照物，是由於其“無設”（參看下文講《新書·道術》“無執不臧”的那段文字），“使民毋人設”、“用人無設”的道理與之相通。
賈誼《新書·道術》：
鏡義（或作“儀”）而居，無執不臧（藏），美惡畢至，各得其當。
此文“執”字無疑是表“設”的“埶”的形近誤字。《文子·上德》：“鼓不藏聲，故能有聲。鏡不設形，故能有形。”[46]《淮南子·原道》：“夫鏡、水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。”皆其確證。
《道術》篇上文說：
道者，所道接物也。其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者言其精微也，平素而無設諸也。
劉殿爵先生據《淮南子·詮言》“聖人無思慮，無設儲”語，校此文“設諸”為“設儲”；並指出“‘無設儲’即下文‘不臧’之意”。[47]這也説明“無執不臧”的“執”本應作“埶（設）”。“無設儲”與“無埶（設）不臧（藏）”，意義全同。
《道術》篇“設”、“埶（設）”並出，毫不奇怪。我在“前文”中已經指出，武威《儀禮》簡中，“設”、“埶（設）”二字不但可以出現在同篇之中，甚至偶爾還會出現在同簡之中。[48]“前文”指出帛書《繆和》有“埶（設）”字，其實此篇亦有“設”字。[49]估計這些書較原始的本子是全用“埶”字表“設”的，傳抄者或改爲“設”，或不改（當既有知其義而不改者，也有因不知其義而不能改者），遂致二字錯出。情況與《素問》中“炅（熱）”、“熱”二字錯出相類。[50]
《新書》中“設”字屢見，但從“無執不臧”之“執”和“前文”所舉《禮容語下》“基者，經也，勢也”之“勢”皆當作“埶（設）”來看，原始的本子也應是全用“埶（設）”字的，後來大部分被改爲“設”，但有的卻錯成了“勢”或“執”。
《莊子·人間世》有一段假託葉公子高與孔子的問答。子高說他的食飲很簡單，其言曰：
吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。
成玄英疏：“臧，善也。清，涼也。……執用粗飡，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。”“執粗”、“執用粗飡”的説法，似不合語言習慣。
《經典釋文》對上引《人間世》文的“執”字有注：“執，衆家本亦然，簡文（引者按，指梁簡文帝）作‘熱’。”李家浩先生考釋九店楚簡的“埶網”和睡虎地秦簡的“熱網”時，指出“埶”、“熱”二字可通用，認爲《人間世》“執粗”之“執”既有異文作“熱”，當是“埶”的形近譌字。[51]其說可從。
古代於飲食可言“設”，如《禮記·哀公問》“備其鼎俎，設其豕腊”、《戰國策·秦策一·“蘇秦始將連橫”章》“清宮除道，張樂設飲”。在稍晚一些的古書中，“設食”、“設饌”一類話是屢見的。上引《人間世》“執粗”之“執”，無疑是“埶”的譌字，應該讀為“設”。成疏釋“執粗”為“執用粗飡”，是就已譌之文加以敷衍；但其“所饌既其儉薄”一語（郭象注：“對火而不思涼，明其所饌儉薄也”，為此語所本），用來解釋“埶（設）粗而不臧”倒是頗爲合適的，因爲“饌”的本義就是設食。
最近，蔡偉先生告訴我，《鹽鐵論》中也有一個“埶（設）” 譌作“執”的例子，附述於下。
《鹽鐵論·本議》：
先帝哀邊人之久患，苦為虜所係獲也，故修鄣塞，飭烽燧，屯戍以備之。邊用度不足，故興鹽鐵，設酒榷，置均輸，蕃貨長財，以佐助邊費。今議者欲罷之，內空府庫之藏，外乏執備之用，使備塞乘城之士饑寒於邊，將何以贍之？
此文“執備”無疑是“埶（設）備”之誤。“設備之用”即指上文提到的“修鄣塞，飭烽燧，屯戍以備之”的“用度”。《淮南子·人間》：“故秦之設備也（指備胡、備越而言），烏鵲之智也。”“設備”用法與此同。
我相信在古文獻中一定還有不少表“設”的“埶”字及其譌變爲从“埶”聲之字或“執”字的例子，有待大家去辨識。
最後，簡單談一下“埶（設）”、“設”二字使用的歷史情況。
現有的先秦文字資料，似乎只用“埶”而不用“設”來表示“設置”之“設”這個詞。這似乎至少應該是商和西周時代用字的普遍情況。《說文·三上·言部》：“設，施陳也。”“埶”是“藝”的初文，其本義是種植樹木、穀物。施陳物品與種植樹木、穀物這兩件事，似有相類之處，“設”也許就是由“埶”派生的一個詞。也就是說，“設”可能就是“埶”的引伸義。當然，以“埶”表“設”只是由於音近假借的可能性，也不能排除。“設”字本身其實也不一定就是“設置”之“設”這個詞的本字。
確實可信的表示設置之義的“設”字，似始見於秦始皇泰山刻石的“建設長利”句。[52]張家山247號漢墓出土竹簡中，傳抄的古書《蓋廬》有“埶（設）”字，已見上文；同墓所出的應為呂后時代抄寫的《二年律令》267號簡“郵各具席，設井、磨”句則用“設”字。[53]時代上限為漢武帝晚期的居延漢簡和敦煌漢簡，就已發表的材料來看，似只用“設”字而不用“埶（設）”字（所見“埶”字多用作“勢”）。大概除了傳抄古書之外，在西漢時代已經以用“設”爲主了。不過，前面已經指出，西漢早期賈誼所作的《新書》，原來應該是用“埶（設）”字的；宣帝時桓寬所編寫的《鹽鐵論》的傳本中，也還有“埶（設）”錯成“執”的例子；甚至生活在西漢晚期至王莽時代的楊雄，在撰寫《法言》時也用了“埶（設）”（今本已譌作“勢”）；可見在整個西漢時代，除了傳抄古書，文人著書時也還是比較喜歡用“埶（設）”的。
從馬王堆帛書、銀雀山竹書等西漢早期傳抄的古書和出自王莽時代漢墓的、大約抄寫於西漢晚期的武威《儀禮》簡來看，西漢人傳抄古書往往保存“埶（設）”字，而改用“設”字的情況也很常見。前面已經講過，帛書《繆和》篇和武威《儀禮》簡都是二者並用的。
到東漢時代，“埶（設）”字的使用可能很快就趨於絕迹了。《漢書》引《法言》保存“埶（設）”字，也許是個別的特例。
由於資料不足，我們還不知道統一前的秦文字是否已經全用“設”字，還是像楚簡那樣仍以“埶”表“設”，或是已經出現了“埶（設）”、“設”並用的局面。睡虎地《日書》的“楚除”部分應該抄自楚國《日書》，以“熱”表“設”不一定代表秦文字的正常用字情況。對於戰國時代楚國之外的東方國家的有關用字情況，由於有關出土文字資料的缺乏，也不能算很清楚。希望新資料的發表和發現，早日使這些問題得到解決。
附記：本文寫作過程中，承陳劍、郭永秉、周波三位同仁幫助檢索資料；文章寫成後，又蒙永秉代爲打印，並提出很好的修改意見，十分感謝。
裘錫圭
2008年11月23日
追記：永秉打印完此文後，沒過幾天，就從古書裏新“辨識”出了一對由“埶（設）”譌變而成的“執”字，遂請永秉將他爲此而寫的一則讀書筆記打印在本文後面。希望有更多的人來參加我們的“辨識”隊伍。
讀書札記一則
永秉
閻振益、鍾夏《新書校注》“鏡義而居”句注：“《韓非子·飾邪》‘鏡執清而無事，美惡從而比焉’，或即誼所本”（中華書局2000年7月，306頁）。《韓非子·飾邪》原以鏡、衡並言：“鏡執清而無事，美惡從而比焉；衡執正而無事，輕重從而載焉”，太田方《韓非子翼毳》注：“《治要》引《申子》：‘鏡設精而無爲，而美惡自備；衡設平而無爲，而輕重自得。’”（轉引自陳奇猷《韓非子新校注》，上海古籍出版社2000年10月，360頁）可證《飾邪》的這兩個“執”字皆“埶（設）”的譌字。陳奇猷指出《申子》的“精”當據《韓非子》讀為“清”，可從。鏡之“清”與衡之“正”（或“平”）相對；“清”者，清明也，鏡、水都具有“清”的特性，所以都能客觀地反映“美惡”。“設清”與《新書·道術》“無設不藏”的意思相近。《說苑·談叢》也有與上引《申子》和《韓非子》文類似的話：“鏡以精明，美惡自服（備）；衡平無私，輕重自得。”其“精”字亦應讀為“清”。
本文發表於何志華、沈培等編《先秦兩漢古籍國際學術研討會論文集》，社科文獻出版社2011年。
追記
1．本文所引的“前文”所指出的馬王堆《周易》佚傳《繆和》篇“埶”當讀為“設”各例中，“埶為賞慶爵祿以勸其下”一例的“埶”字，張政烺先生在《〈繆和〉校注》稿中已指出其“假為設”，見注4所引書181頁。
“埶列爵位之尊，明厚賞慶之名”一例，據陳劍先生最近重新整理馬王堆《周易》佚傳照片的成果，句首尚可拼上五字，全句當為：“夫先君作為埶列爵位之尊，明厚賞慶之名，此先君之所以勸其力也。”則此句實以“埶列爵位之尊”為“作為”的賓語。《繆和》篇尚有“夫賢君之為列埶爵位也，與實俱”一句（注4所引書圖版33頁61行下～32頁62行上），以“列埶爵位”為“為”的賓語，文例與此相類，“前文”失引。“前文”認為“埶列爵位之尊”與“明厚賞慶之名”相對，“埶列”為謂語動詞（“前文”41頁），是錯誤的；但上引兩句中“埶列”和“列埶”的“埶”，仍應讀為“設”。《大戴禮記·千乘》有“設其四佐，列其五官”之語。“設列”、“列設”即指君主所“設”所“列”的官位，亦即《荀子·正名》所說的“埶（設）列之位”。“設列爵位”、“列設爵位”，猶言“官爵”或“官爵之位”。
2．近出周初銅器簋的銘文結尾說：“用兹簋褻公休，用作祖乙尊彝。”（張光裕《簋銘文與西周史事新證》，《文物》2008年2期，55頁）。“褻”字从“埶”聲，在此銘中的用法也與本文所引中觶等銘的“埶”字相同。沈培先生在簋公開發表前，就指出此“褻”字也應讀為“設”，其說正確可從。
3.本文講馬王堆帛書的“故埶”、“人埶”時，曾指出《十六經·觀》說“使民毋人埶（設）”，與《國語·越語》“用人無蓺（設）”同意。《群書治要》卷37所錄《慎子·民雜》說：“是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。”意亦相近。
4.《史記·秦始皇本紀》所載之罘東觀刻石文，有“昭設備器”語，亦用“設”字，惜此石早毀，無從核實。
2010年4月25日校清樣時記
註釋